КАРАЧЕВСКИЙ РАЙОН

Экспертное мнение


Слово, произнесенная Преосвященнейшим Макарием, Епископом Орловским и Севским, в Карачевском Николаевском Одрине монастыре, 25 июля 1874 года, по освящении трапезного в монастыре храма во имя трех Святителей Московских


  Вкусите и видите, яко благ Господь (Псал. 33, 9).
  В первый раз приходится мне освящать храм при братской трапезе в обители иноков. Между тем храм этот имеет самое близкое отношение к месту, для которого назначен. У нас трапезою называется и храм при настоянии церкви, и дом или часть дома, в котором вкушается обыкновенная пища. Даже вечерею называется и тайная вечеря в память преломления Спасителем хлебов и установления Им таинства причащения, - называется и обыкновенное вкушение хлеба и насыщение им. С молитвою и благодарением должны приступать мы к принятию манны, к ядению хлеба небесного, предлагаемого в храмах. С подобными чувствами благодарения к Подателю всех благ должны входить и выходить из обыкновенной трапезы, насыщающей нас. Тем более благодарность наша должна возвышаться пред трапезою тела и крови Христовой. Благость Божия нигде столько не открылась, как в принесении бескровной жертвы Спасителем мира. Из любви к роду человеческому, Господь наш Иисус Христос пришел на землю, пострадал и Своею крестною смертью избавил нас от греха, проклятия и смерти.
  Да и можно ли было ожидать больше той любви, какую явил Господь в установлении трапезы Своей? Эта трапеза не временная, а вечная, имеющая продолжаться до второго пришествия Христова. Он насыщает и душу и тело наше. От всякой другой годы человек может опять чувствовать жажду. А кто пьет от воды, данной Спасителем; тот не вжаждется николиже. Впрочем, не всякой может сознавать благость Божию и высоту небесных даров. Для этого нужно участие в самых дарах небесных. "Вкусите и видите, яко благ Господь". Те только могут понимать сладость меда, которые вкушают его. Те только могут сознавать и сладость пищи духовной, которые пользуются этою нищею для насыщения духовных потребностей. Те только могут наслаждаться красотою цветов, кои имеют орган зрения открытым для созерцания их. Равно для тех только доступна красота несозданная, которые имеют ум и сердце чистое. Вот и ныне, при освящении храма сего, те только могут удостоиваться милостей от Господа, освятившаго оный, кои будут принимать участие в них.
  Первая милость Божия от освященных храмов подается нам в слове Божием. Все богослужения, которая совершаются в храмах, состоят из писаний Богодухновенных или святоотеческих. Казалось бы, нужно всем слушающим поучаться в писаниях сих и получать пользу от них. Между тем, не все понимают умом, а тем более не все принимают сердцем словеса Господни. Для уразумения словес этих требуется не столько ум глубокомысленный и образованный, сколько чистое сердце, способное возноситься к предметам небесным, Божественным. Кто поучается вместе с Давидом в законе Господнем день и ночь; тот не может не чувствовать "сладости словес Господних для гортани и уст своих" (Псал. 118, 103). Напротив, можно ли думать, чтобы те услаждались словом Божиим, которые нисколько не исполняют его? Можно ли предполагать, чтобы те не скучали Богослужением, которые не находят в нем пищи для ума и не услаждаются его высоким значением? Можно ли ожидать, чтобы те с охотою слушали церковное Богослужение, которые редко посещают оное и не имеют в себе к тому расположения? После сего понятны теперь жалобы людей нынешнего поколения на продолжительность церковной службы. Они готовы сократить Богослужение и изменить самый уставъ церковный, освященный веками и народами, готовы утверждать, что настоящий устав не для мирян, а для иноков, давших особенный обет служить Богу и исполнять Его веления. От таковых людей, очевидно, нельзя ожидать, чтобы они услаждались словом Божиим и обретали в нем совершенства Божественные. Всякий освященный храм тогда только сделается училищем благочестия, когда с охотою будут посещать оный и слушать преподаваемые в нем наставления.
  Вторая милость Божия от освященных храмов подается нам в молитве. Каждый храм называется домом молитвы. Для молитв общественных, для прошений и благодарений устрояются и освящаются храмы Божии. Можно, правда, молиться на всяком месте и получать достойные плоды от молитвы. Но особенная и преимущественная молитва принадлежит храму. В нем все предметы так расположены, что невольно обращают нас к молитве. Здесь поставленные иконы, по необходимости, требуют от нас поклонения. Здесь и чтение и пение возбуждают чувство молитвенного благоговения. Здесь истинно молящиеся забывают землю и возносятся к миру горнему. Здесь исправляют они для себя все необходимое и полезное. Но для всех ли храм освященный бывает домом молитвы? Все ли посещают оный с молитвенным настроением духа? Все ли посещающие храм получают утешение, которое должно быть соединено с молитвою? На все эти вопросы ответ, к сожалению, должен быть отрицательный. Могут ли, в самом деле, сказать о достоинстве молитвы и плодах ее те, кои не только в простых домах, но и во храме почти не молятся? Могут ли сознавать высоту и сладость молитвы те, кои молятся не с полным усердием и расположением духа? Могут ли оценить молитву и происходящие от ней благодеяния те, кто сердцем своим далече отстоят от молитвы и от Бога достопоклоняемого? Те только, без сомнения, могут уверить себя и других в необходимости молитвы, кои испытывают на себе самих подвиг молитвы. Они знают молитву не по имени только, а на самом деле. Во время молитвы они невидимо соединяются с Господом вездесущим, Источником нашего блаженства. Пусть и все христиане покланяются умом и сердцем своему Господу. Тогда уразумеют они, сколь сладко беседовать с Богом и пользоваться Его милостями, ниспосылаемыми на всех молящихся. Тогда и самый храм будет предметом постоянного желания нашего и искания. Тогда только поймем и то усердие, которым пламенел Давид ко храму святому, и то услаждение, которое находил он пред храмом во вся дни живота своего.
  Третья милость Божия от освященных храмов подается нам в принятии святых таинств и в особенности святой Евхаристии. Другие таинства могут совершаться и вне храмов; а таинство Евхаристии или причащения совершается в одних освященных храмах. Велико таинство сие пред всеми другими таинствами. Посредством этого высокого таинства мы причащаемся истинного тела и крови Господа нашего Иисуса Христа, таинственно соединяемся с Ним и получаем залог жизни вечной. Но эти высокие плоды получаются теми, которые приготовляются к сему таинству и достойно принимают оное. От приступающих к таинству требуются благоговейный страх и живая вера в Господа, ради нас пострадавшего крестною смертью. Но может ли понимать высоту и сладость тот, кто сам не причащается святых тайн и не вкушает тела и крови Христовой? Можно ли ожидать достойных плодов от сего великого таинства тому, кто приступает к нему, "не разсуждал тела Господня" (1 Кор. 11, 29)? Можно ли думать о соединении с Иисусом Христом, как Источником вечного живота, если употребляют таинство причащения без подобающего благоговения, без веры и любви к Искупителю? "Вкусите и видите, яко благ Господь". Приступайте к таинству причащения с молитвою и очищением совести: принимайте оное со страхом, с верою и надеждою на Бога, дарущего нам спасение: и вы узрите на себе обещанные им плоды от сего таинства; поймете, сколь сладко и утешительно быть в союзе с Господом, пролившим за нас кровь Свою. На языке человеческом нет слов, коими можно было бы выразить сладость единения нашего с Господом. Это образ того блаженства, которого "ни око не видало, ни ухо не слыхало" и которое "на сердце человеку не приходило" (1 Кор. 2, 9). Подобное состояние тогда только бывает понятно, когда мы сами готовимся к тому и испытываем оное. В противном случае, является в людях не только сомнение, но и неверие и даже глумление о непостижимом. Но да спасет нас Господь Бог от подобного неверия! Оно есть плод того охлаждения, которое намечается ныне ко храму и совершаемым в нем церковным обрядам.
  Чтобы поддержать и сохранить падающее древнее благочестие, мы обращаемся к Святителям Петру, Алексею и Ионе, принявшим ныне под покров свой храм сей. Святители и угодники Христовы! Вы были в нашем отечестве первопрестольниками Российскими, истинными хранителями Апостольских преданий, столпами непоколебимыми, православия наставниками. Вы управляли некогда страною этою и просвещали ее светом Божественного учения. К вам, как покровителям земли Русской и храма сего, прибегаем с молитвою и прошением. Умолите Господа Бога, в Троице славимаго, да обратит Он, всесильный, сердца всех соотечественников к соблюдению наших отеческих преданий, чтобы труды ваши для церкви и отечества не остались тщетными в просвещенной вами земле, а приносили плод, достойный вашего святого имени. Аминь.
  Орловские епархиальные ведомости, № 17, 1874 год.